خالق کی پہچان از ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺧﺎﻟﺪ ﭼﻮﮨﺪﺭﯼ

 ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﺟﻮ ﻣﺠﮭﮯ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﯿﺎ ﺍُﺱ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﺎ ﻣﻘﺼﺪ، ﺍﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮨﻮﺍ ﻣﯿﺮﺍ ﻣﻘﺼﺪ، ﺍﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺳﮯ ﺟُﮍﮮ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻮ ﮨﯿﮟ، ﻟﯿﮑﻦ ﺍﯾﮏ ﻧﮩﯿﮟ۔
ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺩُﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺍٓﯾﺎ ﺗﻮ ﮨﻮﮞ، ﻟﯿﮑﻦ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﺎﮞ ﮐﺎ ﮨﻮﮞ ﻧﮩﯿﮟ۔
ﻣﯿﺮﺍ ﯾﮩﺎﮞ ﺍٓﻧﺎ ﺗﻮ ﻃﮯ ﺷُﺪﮦ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﺎﮞ ﺍٓﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﯿﺮﺍ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﺱ ﺳﮯ ﮐﮩﯿﮟ ﺑﮍﺍ ﮨﮯ۔
ﻣﯿﮟ ﺍﺗﻨﺎ ﺍﮨﻢ ﮨﻮﮞ ﺍﻭﺭﻣﯿﺮﺍ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﺗﻨﺎ ﺑﮍﺍ ﮨﮯ ﮐہ ﻣﯿﺮﮮ ﻟﯿﮯ ﯾﮧ ﺩُﻧﯿﺎ ﺟﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﻋﺎﺭﺿﯽ ﮔُﺰﺭﮔﺎﮦ ﺗﮭﯽ ﺍﺗﻨﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﻨﺎﺋﯽ ﮔﺌﯽ ﮐﮧ ﻣﺠﮭﮯ ﯾﮩﺎﮞ ﻭﻗﺘﯽ ﻗﯿﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﮐﻤﯽ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺟﻮ ﻣﺠﮭﮯ ﻣﯿﺮﮮ ﻣﻘﺼﺪ ﮐﯽ ﺗﮑﻤﯿﻞ ﻧﮧ ﮐﺮﻧﮯ ﺩﮮ۔
ﻣﯿﺮﯼ ﺧﺪﻣﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﯿﺮﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﺍٓﻧﮯ ﺳﮯ ﮐﺮﻭﮌﻭﮞ ﺳﺎﻝ ﭘﮩﻠﮯ ﺗﯿﺎﺭﯼ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ۔
ﭘﮩﺎﮌ ،ﺩﺭﯾﺎ، ﺳﻤﻨﺪﺭ، ﻧﺒﺎﺗﺎﺕ، ﭼﺮﻧﺪ ﭘﺮﻧﺪ ﺍﻭﺭ ﮐﺮﻭﮌﻭﮞ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ، ﯾﮧ ﺳﺐ ﻣﯿﺮﯼ ﺳﮩﻮﻟﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺯﻣﯿﻦ ﻣﯿﮟ ﻣﯿﺮﯼ ﺍٓﻣﺪ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﯿﮯ ﮔﺌﮯ۔
ﺍﺳﯽ ﺳﮯ ﺟﺎﻥ ﻟﻮﮐﮧ ﻣﯿﺮﺍ ﻣﻘﺼﺪ ﮐﺘﻨﺎ ﺍﮨﻢ ﮨﻮﮔﺎ۔
ﺍﮔﺮ ﻣﯿﺮﺍ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﺗﻨﺎ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﺎ ﻣﻘﺼﺪ ﮐﺘﻨﺎ ﺍﮨﻢ ﺍﻭﺭ ﻋﻈﯿﻢ ﮨﻮ ﮔﺎ۔
ﺟﺐ ﻣﯿﺮﯼ ﻋﺎﺭﺿﯽ ﮔُﺰﺭﮔﺎﮦ ﮐﻮ ﻣُﺠﮭﮯ ﺧﻮﺵ ﺁﻣﺪﯾﺪ ﮐﮩﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﯾﺴﮯ ﮐﺮﻭﮌﻭﮞ ﺳﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﻣُﺰﯾّﻦ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﺍﺱ ﺩُﻧﯿﺎ ﺳﮯ ﺍﮔﻠﯽ ﻣﻨﺰﻟﻮﮞ ﭘﺮ ﻣﯿﺮﮮ ﺍﺳﺘﻘﺒﺎﻝ ﮐﯽ ﺗﯿّﺎﺭﯾﻮﮞ ﮐﺎ ﺗﻮ ﺗﺼﻮّﺭ ﮨﯽ ﻣﺤﺎﻝ ﮨﮯ۔
ﮐﮧ ﺍﮔﻠﯽ ﮨﺮ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﯿﮟ ﻣﯿﺮﺍ ﻗﯿﺎﻡ ﺑﮩﺖ ﻃﻮﯾﻞ ﮨﮯ۔
ﺑﻈﺎﮨﺮ ﺑﺎﺕ ﺑﮩﺖ ﺍٓﺳﺎﻥ ﮨﮯ ﮐﮧ
ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﺎ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﭘﻨﯽ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﺮﻭﺍﻧﺎ ﺗﮭﺎ۔
ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺍﺗﻨﯽ ﺳﺎﺩﮦ ﮨﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍُﺳﮑﯽ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻮ ﺗﺼﻮﺭﺍﺕ ﭼﺎﮨﯿﯿﮟ ﻭﮦ ﻣُﺠﮭﮯ ﺍﺱ ﺟﺴﻢ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺳﻤﺠﮫ ﻧﮩﯿﮟ ﺍٓﺳﮑﺘﮯ۔
ﻣﯿﮟ ﻟﻔﻆ ” ﭘﮩﭽﺎﻥ ” ‏( ﻣﻌﺮﻓﺖ ‏) ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﮧ ﻣﯿﺮﮮ ﺫﺧﯿﺮﮦ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﯽ ﻭﮦ ﻗﺮﯾﺐ ﺗﺮﯾﻦ ﻟﻔﻆ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﻣﻘﺼﺪ ﮐﺎ ﻋﮑﺲ ﻣﯿﺮﮮ ﺷﻌُﻮﺭ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺳﮑﮯ۔
ﻭﺭﻧﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﺎ ﻣﯿﺮﯼ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﺱ ﻟﻔﻆ ﮐﮯ ﻣﯿﺮﮮ ﻻﺷﻌﻮﺭ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺗﺼﻮﺭ ﺳﮯ ﻻﮐﮭﻮﮞ ﮔُﻨﺎ ﻭﺳﯿﻊ ﮨﮯ۔
ﻟﯿﮑﻦ ﻣﯿﮟ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﮨﻮﮞ ﮐﮧ ﻣُﺠﮭﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺴﮯ ﭘﮭﻞ ﮐﺎ ﺫﺍﺋﻘﮧ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﻮ ﻟﮑھ ﮐﺮ ﺳﻤﺠﮭﺎﻧﺎ ﮨﮯ ﺟﻨﮭﻮﮞ ﻧﮯ ﮐﺒﮭﯽ ﻭﮦ ﭘﮭﻞ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ۔
ﻣﯿﺮﮮ ﺩﻝ ﻭ ﺩﻣﺎﻍ ﺍﻭﺭ ﺟﺴﻢ ﮐﯽ ﮐُﭽﮫ ﺧﺎﺹ ﺣﺪﻭﺩ ﻭ ﻗﯿّﻮﺩ ﮨﯿﮟ۔
ﺣﺪﻭﺩ ﻭ ﻗﯿّﻮﺩ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻣﯿﺮﮮ ﻟﯿﮯ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺗﺼﻮّﺭ ﮐﺎ ﺍﺣﺎﻃﮧ ﮐﺮﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﯿﮟ۔
ﻣﯿﮟ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎﻧﻨﮯ ﮐﯽ ﺻﻼﺣﯿّﺖ ﺗﻮ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﯽ ﺍﺱ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ،
ﻟﯿﮑﻦ ﻣﯿﺮﺍ ﺟﺴﻢ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ۔ ﯾﮧ ﺗﻮ ﺑﺲ ﻣﯿﺮﺍ ﻟﺒﺎﺱ ﮨﮯ۔
ﯾﮧ ﺟﻮ ﻣﯿﺮﮮ ﮨﺎﺗھ ، ﭘﺎﻭٔﮞ ،ﭼﮩﺮﮦ، ﺩﻝ ﻭ ﺩﻣﺎﻍ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻗﯽ ﺟﺴﻢ ﮨﮯ ﯾﮧ ﺳﺐ ﻣﯿﺮﺍ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ۔
ﺟﺐ ﺳﮯ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﺍ ﻣﯿﺮﮮ ﺟﺴﻢ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﮏ ﺳﯿﻞ ﺩﻭ ﺑﺎﺭ ﺑﺪﻝ ﭼُﮑﺎ ﮨﮯ۔
ﻣﺠھ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺑﮭﯽ ﻭﮦ ﺧُﻠﯿﮧ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﭘﯿﺪﺍﺋﺶ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺗﮭﺎ۔
ﺍﻭﺭ ﻣﯿﺮﮮ ﺟﺴﻢ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺟﻮ ﺳﯿﻨﺘﯿﺲ ﭨﺮﯾﻠﯿﻦ ﺧُﻠﯿﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍٓﺝ ﺳﮯ ﺑﺎﺭﮦ ﺳﺎﻝ ﺑﻌﺪ ﺍُﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮨﺮ ﺍﯾﮏ ﺧُﻠﯿﮧ ﻣﺮ ﭼُﮑﺎ ﮨﻮﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﮨﺮ ﺍﯾﮏ ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﺍﯾﮏ ﻧﯿﺎ ﺳﯿﻞ ﻟﮯ ﭼُﮑﺎ ﮨﻮ ﮔﺎ۔
ﯾﻌﻨﯽ ﻣﯿﮟ ﻭﮦ ﺟﺴﻢ ﺗﻮ ﮨﻮ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﺎ ﺟﻮ ﺩﻭ ﺑﺎﺭ ﻣﺮ ﭼُﮑﺎ۔
ﺍﻭﺭ ﺩﻭ ﯾﺎ ﺗﯿﻦ ﺑﺎﺭ ﺍﻭﺭ ﻣﺮﮮ ﮔﺎ۔
ﺍﻭﺭ ﺑﺎﺭ ﺑﺎﺭ ﭘﮭﺮ ﺯﻧﺪﮦ ﮨﻮ ﮔﺎ۔
ﻣﯿﮟ ﺗﻮ ﺑﮩﺖ ﭘﮩﻠﮯ ﺳﮯ ﮨﻮﮞ
ﺍﻭﺭ ﺑﮩﺖ ﺑﻌﺪ ﺗﮏ ﺭﮨﻮﮞ ﮔﺎ۔
ﻣﯿﮟ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﭘﺎﯾﺎ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﯽ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻣﺮﺣﻠﮧ ﻃﮯ ﮐﺮﻟﻮﮞ ﮔﺎ۔
ﺗﺒﮭﯽ ﺧﻮﺩﮐﻮ ﯾﮧ ﺑﺘﺎﺗﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﮧ ﮐﻢ ﺍﺯﮐﻢ ﯾﮧ ﺗﻮ ﻣﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮں ﺟﻮ ﻣُﺠﮭﮯ ﺍٓﺋﯿﻨﮯ ﻣﯿﮟ ﻧﻈﺮ ﺍٓﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﺟﺴﻢ ﮐﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺿﺮﻭﺭﯾﺎﺕ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﺍُﺱ ﯾﺎﺩﺍﺷﺖ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺩُﮬﻨﺪﻻ ﮐﺮ ﭼُﮑﯽ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺟﻮ ﮐُﭽھ ﻣﯿﺮﮮ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺱ ﺟﺴﻢ ﻣﯿﮟ ﺍٓﻧﮯ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﭘﯿﺶ ﺍٓﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔
ﺟﺐ ﻣﯿﮟ ﻧﮯﺍﭘﻨﮯ ﺭﺏّ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﺮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻭﻋﺪﮮ ﻭﻋﯿﺪ ﮐﯿﮯ ﺗﮭﮯ۔
ﻣُﺠﮭﮯ ﻭﮦ ﺳﺐ ﺑﮭﯽ ﯾﺎﺩ ﺍٓﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﮐﻢ ﺍﺯ ﮐﻢ ﺍﭘﻨﯽ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍﯾﮏ ﻗﺪﻡ ﺑﮍﮪ ﺟﺎﻭٔﮞ ﮔﺎ۔
ﻭﮦ ﻭﻋﺪﮦ ﺗﻮ ﮐﺴﯽ ﻃﺮﺡ ﻣُﺠﮭﮯ ﯾﺎﺩ ﺍٓ ﮨﯽ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻗُﺮﺍٓﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﮯ ” ﯾﺎﺩ ﮐﺮﻭ ﺟﺐ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﺗُﻢ ﺳﮯ ﻋﮩﺪ ﻟﯿﺎ۔ "
ﯾﺎﺩ ﺍٓﻧﺎ ﻧﺎﻣُﻤﮑﻦ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﯽ ﻧﮧ، ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﻭﮦ ﺗﻮ ﺑﮍﯼ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺎﺕ ﮨﯽ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﻭﮦ ﮐُﭽھ ﻏﯿﺮﺿﺮﻭﺭﯼ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﯼ ﻋﺎﺭﺿﯽ ﻗﯿﺎﻡ ﮔﺎﮦ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﺗﻮ ﻏﯿﺮ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺿﺮﻭﺭ ﮨﻮﺗﯽ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﻣُﺠﮭﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﯾﺎﺩ ﺍٓﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ۔
ﻭﺭﻧﮧ ﻭﮦ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﯽ ﮐﯿﻮﮞ؟
ﻣﯿﮟ ﺳﻮﭼﺘﺎ ﮨﻮﮞ ﺍﮔﺮ ﻭﮦ ﺧﺎﻟﻖ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍُﺳﮑﺎ ﮐﻼﻡ ﺳﭽﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﺍُﺳﮑﺎ ﮐﻼﻡ ﺳﭽﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺍُﺳﮑﯽ ﻭﮦ ﻋﮩﺪ ﯾﺎﺩ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﺳﭽﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍُﺱ ﻧﮯ ﻣُﺠھ ﺳﮯ ﻣﯿﺮﯼ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﻣﯿﺮﯼ ﭘﯿﺪﺍﺋﺶ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯﻣُﺠﮭﯽ ﺳﮯ ﻟﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔
ﺍﮔﺮ ﻭﮦ ﺩﻋﻮﺕ ﺑﺮﺣﻖ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣُﺠﮭﮯ ﯾﺎﺩ ﺍٓﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﺑﺮﺣﻖ ﮨﮯ۔
ﺍﮔﺮ ﻣُﺠﮭﮯ ﯾﺎﺩ ﺍٓﻧﺎ ﻣُﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﺍ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎﻧﻨﺎ ﻣُﻤﮑﻦ ﮨﮯ۔
ﺍﮔﺮ ﻣﯿﺮﺍ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎﻧﻨﺎ ﻣُﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺧﺎﻟﻖ ﺗﻮ ﺧﻮﺩ ﮨﯽ ﭘﮩﭽﺎﻧﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔
ﺑﺲ ﺍﺱ ﺟﺴﻢ ﮐﮯ ﻟﺒﺎﺱ ﮐﮯ ﺧﻮﺩ ﭘﺮ ﺳﮯ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﻣُﺠﮭﮯ ﺍﺗﻨﮯ ﻟﻄﯿﻒ ﮐﺮﻧﮯ ﮨﻮﻧﮕﮯ
ﮐﮧ ﯾﮧ ﻣُﺠﮭﮯ ﻭﯾﺴﮯ ﮨﯽ ﺑﺎﮨﺮ ﭼﮭﻼﻧﮓ ﻟﮕﺎﻧﮯ ﺩﮮ ﺟﯿﺴﮯ ﺳﻤﻨﺪﺭ ﻣﯿﮟ ﺗﯿﺮﺗﯽ ﻣﭽﮭﻠﯽ ﭼﮭﻼﻧﮓ ﻟﮕﺎ ﮐﺮ ﻟﻤﺤﮯ ﺑﮭﺮ ﮐﻮ ﭘﺎﻧﯽ ﮐﯽ ﺳﻄﺢ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﺍٓﮐﺮ ﺍٓﺳﻤﺎﻥ ﺍﻭﺭ ﺳﻤﻨﺪﺭ ﮐﯽ ﺑﯿﺮﻭﻧﯽ ﺳﻄﺢ ﮐﺎ ﻣُﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﺮ ﻟﯿﺘﯽ ﮨﮯ۔
ﺟﺐ ﻣﭽﮭﻠﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﺪﺍﺭ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﮯ ﻓﻄﺮﯼ ﻣﺎﺣﻮﻝ ﮐﯽ ﺣﺪ ﺗﻮﮌ ﮐﺮ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﻧﮑﻞ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣﯿﮟ ﮐﯿﻮﮞ ﻧﮩﯿﮟ؟ ﻣُﺠﮭﮯ ﺗﻮ ﻣﯿﺮﮮ ﺧﺎﻟﻖ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺻﻔّﺎﺕ ﮐﮯ ﻋﮑﺲ ﭘﺮ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔
ﻣُﺠﮭﮯ ﻭﮦ ﻭﯾﺴﮯ ﺑﮭﯽ ﻧﯿﻨﺪ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺟﺴﻢ ﮐﮯ ﻟﺒﺎﺱ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﻧﮑﺎﻟﺘﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﻣﯿﺮﮮ ﻧﻔﺲ ﮐﺎ ﻋﺪﻡ ﺗﻮﺍﺯُﻥ ﺍُﺱ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻣﯿﺮﯼ ﺩﯾﮑﮭﻨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳُﻨﻨﮯ ﮐﯽ ﺻﻼﺣﯿّﺖ ﮐﻮ ﻣﻔﻠﻮﺝ ﮐﯿﮯ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ، ﻭﺭﻧﮧ ﻭﮦ ﭘﺮﻭﺍﺯ ﮐﺎ ﺑﮩﺘﺮﯾﻦ ﻭﻗﺖ ﮨﻮﺗﺎ۔
ﻣُﺠﮭﮯ ﮐﺴﯽ ﻃﺮﺡ ﺍﭘﻨﮯ ﻧﻔﺲ ﻣﯿﮟ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﻻﻧﺎ ﮨﯽ ﮨﻮﮔﺎ۔
ﺍﮔﺮ ﻣﯿﺮﮮ ﻧﺒﯽﷺ ﮐﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺳﭻ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺩﻭﺭﺍﻥِ ﻧﻤﺎﺯ ﻣﯿﺮﯼ ﺍﭘﻨﮯ ﺧﺎﻟﻖ ﺳﮯ ﺑﺎﺕ ﺗﻮ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﯽ ﮨﮯ۔
ﻣُﺠﮭﮯ ﮐﺴﯽ ﻃﺮﺡ ﺍﭘﻨﮯ ﺟﺴﻢ ﮐﯽ ﺍٓﻧﮑﮭﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﮐﺎﻥ ﺑﮯﺍﺛﺮ ﮐﺮ ﮐﮯ ﺍﭘﻨﯽ ‏( ﺍﻧﺪﺭ ﮐﯽ ‏) ﺫﺍﺗﯽ ﺑﺼﺎﺭﺕ ﺍﻭﺭ ﺳﻤﺎﻋﺖ ﮐﻮ ﺑﯿﺪﺍﺭ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﯽ ﮨﻮﮔﺎ۔
ﺗﺎﮐﮧ ﻣﯿﺮﯼ ﻧﻤﺎﺯ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﻣﻌﺮﺍﺝ ﺑﻦ ﺟﺎﺋﮯ۔
ﻭﻗﺖ ﺍٓﮔﯿﺎ ﮨﮯ
ﻣُﺠﮭﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺧﺎﻟﻖ ﺍﻭﺭ ﺍُﺱ ﮐﮯ ﻧﺒﯽ ﷺ ﮐﮯ ﺩﻋﻮﻭﮞ ﮐﻮ ﭘﺮﮐﮭﻨﺎ ﮨﯽ ﮨﻮﮔﺎ۔
ﻣﯿﮟ ﯾﮩﺎﮞ ﮐﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ۔ ﻣﯿﺮﮮ ﭘﺎﺱ ﻭﻗﺖ ﮐﻢ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﻔﺮ ﻃﻮﯾﻞ ﮨﮯ۔
ﻣُﺠﮭﮯ ﺭﻭﺷﻨﯽ ﺳﮯ ﺗﯿﺰ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﻮﺍﺭﯼ ﮈﮬﻮﻧﮉﻧﯽ ﮨﻮﮔﯽ۔
ﻣﺠﮭﮯ ﺍﺏ ﺍﭘﻨﮯ ﺍٓﭖ ﺳﮯ ﻣﻠﻨﺎ ﮨﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔