سنت وحدیث کافرق وامتیاز اور ان کا حقیقی مقام:ایک تنقیدی جاٸزہ تحریر:ڈاکٹر خضریاسین

سنت وحدیث کافرق وامتیاز اور ان کا حقیقی مقام:ایک تنقیدی جاٸزہ

تحریر:ڈاکٹر خضریاسین

محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی نبوت ھم تک انسانوں نے پہنچائی ھے ۔ماضی کی خبریں حال تک دو ذرائع سے پہنچتی ہیں۔ ایک ذریعہ "تہذیب” ھوتی ھے اور دوسرا ذریعہ "فرد” ھوتا ھے۔ جن اخبار، اعمال کے انتقال کا وسیلہ medium of transmission "تہذیب” ھوتی ھے، اسے "تہذیبی روایت” cultural tradition کہا جاتا ھے اور جن اخبار و اعمال کے انتقال کا وسیلہ "فرد” ھوتا ھے، اسے "شخصی روایت” individual report کہا جاتا ھے۔ مسلمانوں کی علمی روایت میں "تہذیبی روایت” کو "نقل الكافة عن الكافة” اور "شخصی روایت” کو "نقل الفرد المشخص عن الفرد المشخص” کہا گیا ھے۔

"تہذیبی روایت” کا راوی متعین و مشخص فرد particular and identified narrator نہیں ھوتا بلکہ خود تہذیب cultural itself اس کی راوی ھوتی ھے۔ تہذیبی مرویات کے لئے کسی متعین و مشخص راوی کی طرف اشارہ کرتے ھوئے آپ نہیں کہہ سکتے؛ اس آدمی نے یہ کہا ھے یا یہ کیا ھے۔ "تہذیب خود” اس کی راوی ھوتی ھے اور "تہذیبی وجود” اس کا مدار اعتبار ھوتا ھے۔ صرف اس تہذیب کی طرف اشارہ کرتے ھوئے آپ کہہ سکتے ہیں؛ اس تہذیب میں یہ کہا جاتا ھے اور یہ کیا جاتا ھے۔ گویا "تہذیبی روایت” تہذیبوں میں ہر تہذیب کی شناخت ھوتی ھے۔

"تہذیبی روایت” کے برعکس "شخصی روایت” آتی ھے۔ "شخصی روایت” کا راوی متعین و مشخص فرد ھوتا ھے۔ جس روایت کا راوی متعین و مشخص فرد نہ ھو، علم الروایة میں "روایت” کا درجہ اسے کبھی نہیں دیا جاتا۔ شخصی روایت کا راوی ہی متعین و مشخص نہیں ھوتا بلکہ اس کا راوی اس روایت کے مستند ھونے کا واحد ذریعہ بھی ھوتا ھے۔ مسلمانوں کی علمی روایت میں "کتاب و سنت” تہذیبی روایت ہیں اور حدیث "شخصی روایت ہے۔حدیث متعین و مشخص راوی کی روایت ہے۔

حدیث جو کہ شخصی روایات ہیں کے برعکس”سنت” اسلام اور مسلمانوں کی "تہذیبی ثقافت” ھے۔ ثقافت کی نسبت جس طرح زبان، علاقے، قبیلے اور مذھب کی طرف ھوتی ھے مثلا علاقائی ثقافت، قبائلی ثقافت، مذھبی ثقافت، اسی طرح "تہذیب” کی طرف ھوتی ھے یعنی کہا جائے گا یہ "تہذیبی ثقافت” ھے۔ اگر مختلف تہذیبوں کا آپ مشاھدہ نہیں رکھتے یا مشاھدہ ھے مگر تقابل کے شعور سے آپ عاری ھیں تو ھم آپ کو نہیں سمجھا سکتے کہ "سنت” اسلام اور مسلمانوں کی "تہذیبی ثقافت” کیونکر ھے؟

"سنت” مسلمانوں کے "تہذیبی وجود” کی ضامن بھی ھے اور ضمانت بھی ھے۔ "سنت” اگر محو ھو جائے تو مسلمانوں کا وجود دنیا کے منظر نامے سے غائب ھو جائے۔

جب ایک مسلمان یہ سوال کرتا ھے؛

"سنت” کہاں ھے؟ "سنت” کہاں سے ملے گی؟ تو یقین مانیئے میں خود کو بالکل لاچار اور بے بس پاتا ھوں ۔کیاامت کی پندرہ سو سال کی تاریخ کسی کو نظر نہیں آرہی؟۔سنت امت کے تواترعملی سے منتقل ہوتی آٸ ہے۔حدیث کو اشخاص نے روایت کیا ہے جبکہ سنت کو امت نے من حیث الامت منتقل کیا ہے۔سنت اللہ تعالیٰ نے ملت ابراہیم کی متابعت میں نازل کیا ہے۔

یہ بھی یاد رکھیۓ کہ "سنت” کا فقہی مدلول significant اور ھے اور دینی مدلول اور ھے۔ روایتی علماء "سنت” کا لفظ جب بولتے ہیں تو ان کی مراد منزل من اللہ عمل نہیں ھوتا ۔ روایتی علماء کے نزدیک "سنت” فرض اور واجب سے کم تر درجے کا عمل ھے جو مستحب اور مباح سے درجے کے اعتبار سے بڑا ھیں۔

فقہ میں اعمال کی جو درجہ بندی کی گئی ھے اس کی رو سے سب سے زیادہ ضروری فرض ھے اس سے کم واجب ھے۔ "سنت” وہ عمل ھے جو اوپر والی دونوں کیٹیگریز یعنی فرض اور واجب سے کم اور نیچے کی دونوں کیٹیگری مستحب و مباح سے افضل درجے کا عمل ھے۔

یہ بات اچھی طرح سمجھ لینی چاھیے کہ روایتی علماء کے ہاں "سنت” رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر واجب الایمان و العمل "منزل عمل” کا نام نہیں ھے، فرض اور واجب سے کم درجے کے عمل کا نام ھے۔

"سنت” کا دینی مدلول وہ ہرگز نہیں جو روایتی علماء میں متعارف و مروج ھے۔ "سنت” کا دینی مفہوم الأمة من حيث الأمة کا مجمع علیہ ھے۔ ہر وہ فعل جس کا مبداء و معاد رسول اللہ علیہ السلام کی "نبوت” یا تنزیل ھے، "سنت” کہلاتا ھے۔ آپ کہیں یہ کام "سنت” ھے، مسلمان بلاتردد سمجھے لے گا کہ یہ رسول اللہ علیہ السلام کی نبوت کے محتویات میں شامل ھے۔ "سنت” کا مبداء و معاد رسالت مآب علیہ السلام کی نبوت ھے اور الأمة من حيث الأمة کا مجمع علیہ ھے۔ "سنت” کا مبداء و معاد آپ علیہ السلام کی "نبوت” سے قبل ممکن ھے اور نہ بعد میں کسی عمل کو "سنت” بنانا ممکن ھے۔

"سنت” کا دینی مفہوم رخصت کا نہیں ھے جیسا کہ فقہی علماء نے بنا رکھا ھے۔ "سنت” رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر واجب الایمان و العمل ھے اور امت پر آپ علیہ السلام کی اطاعت و اتباع میں واجب الایمان و العمل ھے۔

تہذیبی اور شخصی روایت میں ایک اور فرق ان کی تشکیل اور مراحل تشکیل پر واضح ھوتا ھے۔ مسلم امت کے تناظر میں صورت حال کا جائزہ لیں تو معلوم ھو گا؛ "منزل قول و عمل” پہلے ہی مرحلے میں تہذیبی روایت ھوتا ھے پھر مروج، متواتر اور متعمل ھو جاتا ھے اور پوری تہذیب کی شناخت بن جاتا ھے، جیسے "کتاب و سنت” ھے۔ نزول وحی کے ساتھ ہی پوری مسلم امت (جو ابتدائی دور میں چند، پھر چند سو افراد پر مشتمل ایک برادری community کی شکل میں رونما ھوئی تھی) ان کی حامل و عامل تھی اور ان میں کسی ایک جز کا مدار اعتبار کوئی متعین و مشخص فرد نہیں تھا سوائے محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم، اس منصب پر دوسرا کوئی کبھی فائز نہیں رھا اور نہ ھو سکتا ھے۔

"شخصی روایت” پہلے مرحلے میں نہ مروج ھوتی ھے، نہ متواتر ھوتی ہے اور نہ متعمل ھوتی ھے۔ سب سے پہلے وہ "مروی قول و عمل” کا درجہ حاصل کرتی ھے۔ اس مرحلے کے لئے متعین و مشخص راوی کا ھونا ضروری ھے اور اس راوی کو مدار اعتبار بنا کر کسی متعین و مشخص گروہ کا قول و عمل بنتی ھے۔ اس کی مثال ادب حدیث ھے۔

"حدیث” کیا ھے اور کیا نہیں ھے؟اس سوال کا ایک جواب تو وہ ھے جو بعض لوگوں نے گھر بیٹھ کر تیار کیا ھے۔ ان لوگوں کو آپ کچھ سمجھا سکتے ہیں ۔ مثلا “ جس نے یہ فرض کر لیا ھے؛ حدیث درحقیقت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا قول و عمل ھے، آپ اسے کچھ نہیں سمجھا سکتے ہیں اور نہ کچھ سمجھنے کے وہ موڈ میں ھوتا ھے۔ بیشتر فرقہ پرست علماء اور ان کے گونگے اور بہرے پیروکار یہی موقف رکھتے ہیں۔ ایسے علماء اور ان کے پیروکار درحقیقت ایک ہی کیٹگری کے جہلاء ہیں۔ ایسے علماء نے علم حدیث نہ خود پڑھا ھے اور نہ سیکھا ھے اور نہ ہی ان کے جاہل پیروکاروں نے اس علم کو چھوا ھے۔ اندھی عقیدت سے علمیت کا کام لیتے ہیں۔ جہالت بری شے ھے لیکن ایسی جہالت صرف بری نہیں ھوتی، دنیا و آخرت میں ذلت و رسوائی کا سامان بھی ھوتی ھے۔

حدیث کیا ھے؟ اس سوال کا ایک جواب وہ ھے جو فن حدیث کے ائمہ نے دیا ھے۔ یہ جواب بہت سادہ ھے اور واضح ھے۔ لیکن فرقہ پرست علماء کو پسند نہیں ھے، لہذا ائمہ حدیث کے جواب پر وہ مطمئن نہیں ھوتے اور نہ عامة المسلمين کو اس سے آگاہ کرتے ہیں۔ ان کی کوشش ھوتی ھے؛ عامة المسلمين اس جواب واقف بھی نہ ھوں۔ علم حدیث کی رو سے "حدیث” رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا قول نہیں ھے بلکہ متعین و مشخص راوی کا قول ھےجس میں راوی رسول کی طرف کوٸ قول وفعل ”منسوب“ کرتا ہے۔ آپ اس جملے پر غور کریں؛ "قال قال رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم” ہر حدیث کا آغاز اسی جملے سے یا اس معنی کے جملے سے ھوتا ھے۔ اس جملے سے ہی ظاہر ھے کہ یہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا قول مبارک نہیں ھے بلکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب قول و عمل کا بیان ھے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب قول و عمل راوی کے قول کا مقولہ ھے۔ چنانچہ حدیث کیا ھے؟ راوی کا قول ھے کہ رسول اللہ نے یہ کہا ھے اور یہ کیا ھے اور کہانی ختم! راوی کے کہے کو آپ سچ مانتے ہیں تو یہ اسی طرح کا سچ ھو گا جیسا انسانی سچ ھوتا ھے۔ "انسانی سچ” اور "الوہی سچ” میں کوئی نسبت نہیں ھے۔ "نبوت” اور "محتویات نبوت” انسانی درجے کا سچ نہیں ہیں۔ یہ الوہی سچ ہیں جس کا انکار کفر سے کم کوئی شے نہیں ھے۔ انسانی سچ کا انکار کفر نہیں ھوتا۔ اسے الوہی سچ کا درجہ دینا ھے تو نبی اور غیرنبی کا فرق ختم کرنا پڑے گا جو ظاہر ھے ایک مسلمان کے لئے ممکن نہیں ھے۔

فلاں حدیث سچ ھے اور فلاں جھوٹ ھے، یہ فیصلہ ایک غیرنبی نے کرنا ھے اور قیاس آرائی سے کرنا ھے۔ چنانچہ "حدیث” کو سچ اور جھوٹ ثابت کرنے کا سخت سے سخت معیار بھی نتیجے کے اعتبار سے صرف ظن و تخمین ھوتا ھے، اس سے زیادہ کچھ نہیں ھوتا۔ میں راوی کو سچا مان رھا ھوں تو یہ راوی کے متعلق حسن ظن ھے اور اسے جھوٹا مانتا ھوں تو بھی ایک ظن ہی ھے۔

ایک خیال میں ایک اور خیال شامل کر لینے سے صرف ایک خیال ہی بنتا ھے، حقائق بیان نہیں ھو سکتے۔ راوی سچا ھے یا جھوٹا ھے، امام فن کا یہ ایک ظنی فیصلہ ھے، جس کے درست ھونے کے چانسس اتنے ہی ہیں، جتنے غلط ھونے کے ہیں۔

میرا فرض یہ نہیں ھے؛ حدیث اور محدث کی بابت خیال در خیال سے کھیلتا رھوں۔ ائمہ محدثین نے اس فن میں جو عرق ریزی کرنی تھے کر چکے ھیں۔ اس فن پر اب مزید جان فنا کرنے کی ضرورت نہیں ھے۔